Можно ли доверять Синодальному переводу?

Можно ли доверять Синодальному переводу?

О текстологических основах Синодального перевода Библии.


Очень часто, когда заходит речь о достоинствах и недостатках Синодального перевода, у многих христиан России часто возникают вопросы: какими манускриптами пользовались создатели наиболее популярного на сегодняшний день перевода? Действительно ли они обращались к оригинальным рукописям древнего текста? Какие традиции русской и славянской переводческой деятельности могли оказать влияние при работе над синодальным переводом? Эти вопросы отнюдь не новы, но практика показывает, что далеко не все читатели Библии в нашей стране могут дать на них точный ответ. В этой статье мы поделимся с вами интересными фактами, связанными с появлением на свет Синодального перевода Ветхого Завета[1]. Этими фактами вы можете смело пользоваться в своей миссионерской деятельности, при беседе с людьми, из уст которых можно нередко услышать изложенные выше вопросы.
О русском библейском переводе открыто заговорили впервые в 1816-м году. Подвижники его создания, утверждали, что «...язык славянского перевода Библии, общевразумительный и общеупотребительный в свое время, не таков уже в настоящее время по своей древности». В результате президент Российского Библейского общества Голицын получил Высочайшее изустное повеление, "дабы предложил Святейшему Синоду искреннее и точное желание Его Величества доставить и россиянам способ читать слово Божье на природном своем российском языке…". И в 1876г (после неоднократных попыток со стороны некоторых из духовенства воспрепятствовать переводу), по благословению синода РПЦ четыре духовные Академии приступили к работе над новым переводом Библии. В каждой Академии был создан свой Переводной Комитет, где обсуждался сделанный перевод. Далее он отсылался на просмотр правящему епархиальному архиерею. После этого перевод поступал в Священный Синод.
Это было то время, когда библейская наука, занимающаяся, в частности, восстановлением первоначального текста Библии, еще только зарождалась. Среди переводчиков Ветхого Завета во всем мире было принято пользоваться массоретским текстом Ветхого Завета, и переводчики синодальной Библии не были исключением. Они полагали, что современная еврейская Библия (массоретский текст) и есть тот самый текст, который Иисус и апостолы называли «Писанием». Но что же на самом деле представляет собой массоретский текст? Является ли он тем самым текстом, который появился из-под пера пророков Ветхого Завета? Любой человек, интересующийся вопросами библейских переводов, ответит на этот вопрос отрицательно. Известно, что массоретский текст Ветхого Завета появился в 7 веке от Р.Х. и в его создании принимали участие массореты – ученые раввины. Именно они вставили между согласными древнееврейского текста гласные звуки. Это было необходимо сделать чтобы исключить возможность приписывать одному слову разные значения (если раньше под одно и тоже сочетание согласных можно было подставить разные гласные и слово имело бы разные значения, теперь после работы массоретов это стало невозможным). Таким образом, массореты создали единый текст Ветхого Завета, который до этого был разбросан по разным свиткам.
Безусловно, массоретский текст, в некоторой степени, представляет собой чуждую для христиан традицию. К его недостаткам причисляют влияние активных споров иудеев с христианством. Известно, что массореты корректировали текст св.Писания в не христианском смысле. В свое время, этот факт побуждал некоторых указывать на неприемлемость, по их мнению, использования массоретского текста в качестве текстовой основы, так как «он чужд церковной традиции, которая его не знает, и его использование означает разрыв с традицией славянской Библии. Тем не менее, использование массоретского текста в качестве первоисточника уже было шагом вперед, ибо существовавший много лет до этого славянский текст Библии был сделан преимущественно с греческого перевода Ветхого Завета, который, по сути, представляет собой своего рода пересказ. К слову сказать, авторы синодального перевода также прибегали к греческому переводу Ветхого Завета как текстовой основе, особенно когда вставала проблема уточнения смысла того или иного стиха массоретского текста. Чем руководствовались переводчики в каждом конкретном случае, судить трудно. Историки отмечают, что общие принципы просто не были к тому времени выработаны.
Итак, для канонических книг синодального перевода Ветхого Завета за основу брался массоретский текст, а ветхозаветный греческий перевод семидесяти (Септуагинта) использовался для уточнения и дополнения. За использование при переводе последнего, особенно ратовали некоторые из числа иерархов ортодоксальной церкви, так как, повторюсь, именно Септуагинта использовалась в качестве основы для славянского перевода. Здесь на первый план, выступало не желание как можно точно передать смысл еврейского текста Ветхого Завета, а стремление сохранить традицию. Отсюда становится понятным появление в наше время протестантских переводов на русский язык в которых авторы пытаются избавится от влияния текста Септуагинты.
Наверняка у читателя возникает вопрос: как же быть с оригинальным текстом Ветхого Завета, изначально написанным на древнееврейском языке? Почему русские переводчики не обратились именно к нему? Ведь всем известно, что изначально Ветхий Завет был написан по-древнееврейски (с небольшими добавлениями на арамейском). Проблема заключается в том, что до нас не дошло ни одного древнего свитка содержащего полный текст Ветхого Завета и датируемого при этом достаточно близко ко времени его создания. Безусловно, это затрудняет восстановление его древнейшего еврейского оригинала. Тем не менее, анализ свитков Ветхого Завета, найденных в Кумране, и их сравнение с массоретским текстом говорит о том, что последний является надежным свидетелем оригинального текста Ветхого Завета. Кроме того, массоретский текст гораздо удобнее для перевода по той причине, что расхождения между различными масоретскими рукописями минимальны.
Несмотря на все эти проблемы, в сердцах российских верующих должна быть благодарность за то, что провидение Божье способствовало появлению перевода Ветхого Завета на русский язык. Особенно этому факту должны радоваться протестанты, для которых именно Библия, а не церковная организация служит конечным авторитетом в определении вопросов веры. Если бы Синодального перевода не было, и по Руси ходили бы разного рода сомнительные переводы, это породило бы еще большее недоверие к Библии со стороны традиционных верующих. Благодаря наличию перевода имеющего благословение высшего органа ортодоксальной церкви, у россиян не остается более оправдания невежеству как в деле определения основ своей веры, так и сомнению относительно выбора главного источника поиска истины.
Использование Синодального перевода всеми христианскими церквями России делает этот перевод надконфессиональным, а следовательно, создается основа для конструктивного диалога между конфессиями, ортодоксальными и протестантскими. К тому же, не следует забывать о том, что, как отмечают историки, ни во время работы, ни по ее завершении Синодальный перевод не рассматривался в качестве единственного и неизменного. Следовательно, деятельность по его уточнению и улучшению нельзя рассматривать как вызов традиции.
Безусловно, не правы те, кто утверждает, что «Синодальный перевод груб и содержит массу нелепостей, в которых только с помощью первоисточника и можно разобраться». Несмотря на влияние православной традиции на окончательную редакцию текста, и некоторые неточности в ряде текстов, (которыми грешит, кстати, любой перевод), тем не менее преимущественно текст Ветхого Завета передан без искажений и может смело использоваться как авторитетный свидетель Божественной истины.
[1] В следующем номере нашего журнала мы подробнее поговорим о Синодальном переводе Нового Завета.