воскресенье, 17 июня 2007 г.

Перевод статьи R.F.Cottrell THE "SANCTUARY DOCTRINE" – ASSET OR LIABILITY?

Это статья написана доктором Раймондом Котрелом (Raymond Cottrell), бывшим редактором и основным автором SDA Bible Commentary, который в течении нескольких десятилетий является ведущим мыслителем Церкви АСД. Ввиду проблем со здоровьем у доктора Котрела, областной пастор церкви студенческого городка университета Лома-Линда (Калифорния) Larry Christoffel, сам прочитал статью доктора Котрела на форуме в Сан-Диего 09.02 2002. После представления статьи, пастор Кристоффэль и доктор Котрел ответили на вопросы. Они вкратце изложили тезисы о том, насколько важен пересмотр библейской доктрины о святилище для правильного возвеличивания Христа и истинного Евангелия. Именно Христос и Евангелие должны быть центром нашей вести и миссии. Только когда мы ищем правду, стремимся к христианской честности и проявляем бесстрашие, мы будем поступать достойно пионеров адвентизма.
В то время как мы в JIF в общем согласны с доктором Котрелом в том, что касается экзегетической слабости некоторых традиционных представлений адвентистов (и можем добавить другие соображения по этому поводу), тем не менее считаем, что Котрел не достаточно приблизился к правильной экзегезе Дан.8:14. У нас есть свои соображения по поводу решения основных проблем:

1. В отличии от доктора Котрела, мы придерживаемся точки зрения что отрывок Дан.8:1-14, равно как и объяснение этого текста в Дан.9:24-27, в конечном итоге связаны с праздником Дня Искупления в Лев. 16 гл. (см.25 стих). Мы можем представить более 20 параллелей между концепциями, образами и заветным языком Йом Киппура и разъяснительными видениями в Дан. 8-9 ( см. Лев. 16: 25-26 и материал «paradigm» на сайте
http://www.jesusinstituteforum.org/LAPart1.html). Основатели нашей церкви правильно указывали на связь между Дан.8:14 и Лев. 16. Но они не понимали полное контекстуальное и христологическое значение этой связи.
2. Мы убеждены, что единственным контекстом для понимания термина «оправдание [ nitz e daq ] святилища» в Даниила 8:14 является перечень мессианских деяний имеющих место в течении периода 70 недель. Этот перечень дается в контексте Дня Искупления (Дан.9:24-27).
3. Мы придерживаемся взгляда, что истинное контекстуальное значение Даниила 8 и 9 носит эсхатологический и мессианский характер (т.е. христиологический, берущий начало в новозаветной эсхатологии). Контекстуальное значение находится в заветном условном договоре в книге Левит, в рамках которого и писали библейский пророки. Контекст не следует искать в неадекватных постбиблейских претеристких, историцистких, футуристких или идеалистических концепциях. Во свете Нового Завета, Дан.8:14 и Даниила 9:24 находят свое истинное исполнение в жертве Христа на кресте в рамках 70 недель, которые завершаться отложенным до сих пор Вторым Пришествием Христа (Евр.3-4) когда он вернется вновь во славе (Откр.11-14; 19-20; Евр.9:27-28).
(см. например. очень краткий обзор Daniel 8:14, Covenant judgment, and the Gospel : Краткий ответ на статью Clifford Goldstein’s “Debunking ‘the context problem’”, обширный экзегетический обзор на сайте Daniel 8:1-14 , Daniel 8:14 and Isaiah , and the July-August 2002 "Jubilee festival: Christians and the ancient sanctuary" Adventist Today 10(4): 12-13).
Ниже мы будем говорить на эти темы (более детальный материал можно прочитать в Covenant perspective на сайте
http://www.jesusinstituteforum.org/LevCovRev.html где размещен материал из недавнего JIF симпозиума, прошедшего в октябре 2002 года). Мы рады что Дан. 8:14 вновь привлекает внимание думающих христиан, как адвентистов так и неадвентистов. Даниила 8:14 – это чистое Евангелие. Пришло время пересмотреть этот текст с библейских позиций. Мы верим что Дан.8:14 и 9:23-27 можно отнести к текстам, на которых базируется весь Новый Завет.
См. Также отзыв Larry Christoffel на сайте (опубликован 16 October 2002).
«Доктрина о святилище» - преимущество или бремя?
(THE "SANCTUARY DOCTRINE" – ASSET OR LIABILITY?)
Raymond F. Cottrell, D. Div. (1912-2003) (Eulogy by Norman Farley at Dr. Cottrell's memorial service in February 2003)
(Статья "The 'sanctuary doctrine' – Asset or liability'" была впервые издана автором на JIF симпозиуме в ноябре 2001).

Традиционная интерпретация Дан.8:14, указывающая на святилище и следственный суд, дала импульс к возникновению адвентизма. На основе ее объединены многие грани вероучения адвентистов седьмого дня. Однако, эта интерпретация, будучи тем, что выделяет адвентизм среди всего христианства, стала объектом критики и дебатов, как со стороны адвентистов так и не адвентистов.
Будет полезным провести обзор возникновения, истории и методологии доктрины о святилище, чтобы проверить ее на основе принципа sola Scriptura и общепринятых принципов экзегезы. Это поможет избежать повторения негативного опыта, который в прошлом пережила наша церковь.

1. Истоки доктрины о святилище.
Веру в то, что период «2300» дней находит свое завершение в 1844 году, адвентисты унаследовали от У.Миллера, который пришел к этой идеи на основании Дан.8:14 в переводе KJV. Будучи известным скептиком, Миллер обратился в христианство в 1816 году и стал рукоположенным проповедником баптисткой церкви. Первые два года своей деятельности он посвятил возрождению христианства на основе тщательного изучения Библии. В ходе исследования Дан.8:14 он пришел к выводу, что в данном тексте сообщается о времени Второго Пришествия Христа, которое состоится приблизительно в 1843 году. Согласно энциклопедии адвентистов седьмого дня пророческие взгляды Миллера не были чем- то новым в то время. Вместе с тем, энциклопедия продолжает настаивать, что он пришел к своим заключениям исключительно через личное изучение Библии, имея под рукой лишь симфонию.
В 4-м томе своего труда Prophetic Faith of Our Fathers историк Le Roy Edwin Froom указывает, что Миллер не был автором идеи о 1843 годе как дате окончания периода 2300 дней. Фром называет «бесспорным историческим фактом то, что данное понимание окончания периода 2300 дней имело место до Миллера и независимо от него было широко распространено в обществе».
Каков же вклад Миллера и других исследователей Библии тех дней? Полагаясь на перевод Библии короля Иакова изданный в 1611 году, они:
1. Отождествили святилище с церковью на земле;
2. Утвердили интерпретацию еврейского выражения erev boder (букв. «каждое утро») как «дни» согласно переводу KJV;
3. Утвердили принцип «день за год» и таким образом стали рассматривать 2300 дней как пророческие года;
4. Стали считать отрезок времени в 70 недель из Дан. 9:24-27 первым этапом большего периода в 2300 дней;
5. Отнесли момент прекращения жертвы и приношения в половине 70-й седьмины к распятию Христа;
6. Проведя обратный отсчет от даты распятия, они пришли к дате выхода указа персидского царя Артарксеркса Лонгимана изданного в седьмой год его правления (Ездр.7 гл). Аллюзия на этот указ находится в Дан.9:25. Таким образом, первые адвентисты стали считать 457 год точкой отсчета периода 2300 дней;
7. Исходя из 457 года как точки отсчета, они пришли к 1843 году;
8. Утвердили перевод KJV еврейского слова nitsdaq (буквально «оправдать» «или восстановить») как «очистить; и, наконец,
9. Пришли к тому выводу, что очищение святилища в Дан.8:14 означает очищение церкви на земле (и вследствие, самой земли) посредством Второго Пришествия Христа.
После Великого Разочарования в октябре 1844 года, стала очевидна ошибочность понимания Милером святилища как церкви, и очищения - как очищение огнем при Втором пришествии Христа. Вследствие этого, пионеры адвентизма, исходя из книги Евреев, идентифицировали святилище в Дан.8:14 с небесным святилищем, а его очищение как небесный вариант очищения древнего израильского святилища в День Искупления.
Сохранив, однако, веру в истинность даты 22 октября 1844 года как дату исполнения пророчества записанного в Дан.8:14, и понимание того, что она подразумевает близкое возвращение нашего Господа, разочаровавшиеся пионеры- адвентисты объявили этот день - днем испытания, свидетельствующим о близости судного дня. Они пришли к выводу, что только те, кто в то время ожидал Его возвращения удостоятся жизни вечной. Они стали считать это время временем «закрытия двери» из притчи о Десяти девах. Вскоре они соединили идею «закрытой двери» с пониманием святилища из Дан.8:14 как небесного (о котором идет речь в послании к Евреям), и теперь понимали «закрытие двери» как указание на закрытие двери между Святым отделением небесного святилища и Святое Святых. Деятельность Христа во Святом Святых стала рассматриваться как «следственный суд», начавшийся 22 октября. Именно в этот день, Христос перешел из одного отделения святилища в другое.
В течении нескольких лет «малое стадо» пионеров Адвентистов седьмого дня пришло к пониманию того, что фаза следственного суда может быть очень короткой ( не более 5 лет) после чего Христос вернется на землю. Когда же к движению стали примыкать новые люди, в этом стали видеть доказательство того, что дверь милости остается открытой, и к 1850 году адвентисты оставили идею «закрытой двери» и перестали рассматривать ее как часть интерпретации Дан.8:14.

2. Елена Уайт и доктрина о Святилище.
Один из часто возникающих вопросов - давала ли Е. Уайт конкретное подтверждение аргументации в защиту традиционной интерпретации Даниила 8:14? Ее статус как безошибочного толкователя Писания всегда помогал улаживать спорные вопросы. В 1888 году, т.е. через 44 года после великого разочарования в октябре 1844 года она писала: «Священное Писание, будучи основанием и центром адвентисткой веры, провозглашает: «до 2300 дней и тогда святилище очистится». В книге Великая борьба она посвятила целую главу защите и объяснению доктрины о Святилище. Восемнадцать лет спустя, в 1906 году, она вновь писала: «Правильное понимание служения в небесном святилище является основанием нашей веры». Чтобы понять эти два утверждения в их историческом контексте, важно помнить о том, что Е.Уайт, как и многие другие ее современники, лично пережила опыт Великого Разочарования 22 октября 1844 года. Ее описание событий тех дней имеет абсолютную историческую точность. Этот опыт был еще жив в ее сознании и в сознании многих других. В обоих, приведенных выше утверждениях, Е. Уайт просто подтверждает исторический факт. Она – не пытается провести экзегезу Священного Писания. В 1895 году она писала: «Что касается непогрешимости, я никогда не притязала на нее; Непогрешимым является только Бог». «Библия – единственный источник веры и доктрины. Библия и только Библия – основание нашей веры….Только Библия является нашим путеводителем. К Священному Писанию следует относиться как к авторитетному, безошибочному откровению Божьей воли…Мы считает Слово Божье – главным авторитетом». Е.Уайт делал множество других, подобных этому заявлений. Важно помнить, что она никогда не считала себя экзегетом Библии. Было множество случаев, когда ее просили дать авторитетный отзыв относительно того или иного спорного библейского текста. Она отказывалась и говорила при этом, что все ответы содержаться в самой Библии. В произведениях Е.Уайт мы находим 47 000 случаев цитирования текста Священного Писания. При это она прибегает к цитированию Библии в двух случаях: 1. Когда пересказывает Священную историю в ее (библейском) собственном контексте 2. Когда исходя из контекста Священного Писания она применяет библейские принципы к современной церкви.
В качестве иллюстрации к такому двоякому использованию Библии можно рассмотреть серию комментариев Е. Уайт на Гал.3:24 « Закон был для нас путеводителем ко Христу».
1. В 1856 году она определила закон как древнюю церемониальную систему иудаизма;
2. В 1883 году она вновь уточнила, что под законом имеются ввиду «упраздненные обряды иудаизма»; 3. В 1896 году она писала следующее: «В этом тексте, Святой Дух через апостола говорит о моральном законе в особенности»;
4. В 1900 году она написала: Меня спросили относительно закона в Послании к Галатам…Я ответила: под законом имеется ввиду и церемониальный закон и моральный закон изложенный в 10 заповедях.
5. В 1911 она вновь идентифицировала закон в Послании к Галатам как исключительно «упраздненные обряды иудаизма».
Противоречила ли Е.Уайт самой себе или же ее мнение менялось с течением времени? Никак нет! Внимательное прочтение каждого утверждения в его собственном контексте делает очевидным, что (1) когда она идентифицирует закон в Галатам как ветхозаветную церемониальную систему она комментирует послание к Галатам в его собственном историческом контексте; (2) когда она применяет этот принцип к нашему времени, она исходит из общего понимания библейского текста. И во дни Павла и в наши дни действует один и тот же принцип: Галаты не могли спастись через строгое соблюдение церемониальных законов. Оба понимания слова «закон» в Гал.3:24 являются достоверными и точными, даже несмотря на их противоречие! Внимательная проверка тысяч случаев цитирования Е. Уайт Библии, или ее аллюзий на Библию, делает очевидным, что ее важные заявления касательно Дан.8:14 являются исторически точными в отношении опыта 1844 года, при этом не отвергая того, что этот текст означал во времена Даниила.
Мы можем считать попытку понимания Великого Разочарования через небесное святилище – вспомогательным средством, духовной опорой, помогшей пережить Великое Разочарование и размножиться «малому стаду» пионеров адвентизма, а также сохранить свою веру до Второго пришествия Христа. Это толкование – лучшее, что они могли сделать, имея под рукой метод которому доверяли. В нашем же распоряжении сегодня есть исторический метод, и мы более не нуждаемся в такой «опоре» и может положить ее на полку истории. Поступить иначе – было бы контр продуктивно по отношению к нашей проповеди вечного Евангелия, и нечестно по отношению к образованным в области библиистики адвентистам и неадвентистам.

4. Продолжение споров вокруг доктрины о святилище
Подобно самолету, неожиданно попавшему в зону турбулентности, в 1945 году Десмонд Форд указал на экзегетические трудности в традиционной интерпретации Даниила 8:14 на основе святилища и следственного суда. Из разрозненных частей он составил связную картину, которая могла бы решить проблемы. Оставшись при этом верными принципам экзегезы, мы бы могли дать уверенность посвященным адвентистам в истинности их свидетельства о Вечном Евангелии.
На протяжении следующих 10 или 15 лет Форд обнаружил, что некоторые из его современников и предшественников также сталкивались с этими проблемами. В своем послании на 991 страницах (Glacier View document, Daniel 8:14, the Day of Atonement, and the Investigative Judgment) , он назвал имена 12 руководителей церкви с которыми он обсуждал эту проблему (лично или по почте). Он посвятил свою магистерскую и докторскую диссертацию этому вопросу и опубликовал комментарии на книгу Даниила и Откровения, вместившиеся более чем на 2000 страницах. Возможно, он посвятил этому вопросу больше времени, чем кто либо.
Будучи деканом богословского факультета Avondale колледжа в Австралии, Форд был преподавателем у почти половины всех служителей церкви в Австралии. И в аудиториях и через личный пример он вдохновил тысячи людей служить Христу. Он всегда был востребован как оратор и многим дал более ясное понимание Евангелия. Главной его темой было и остается – спасение во Христе через веру.
Публично Форд не обсуждал спорные моменты доктрины о святилище вплоть до 27 октября 1979 года. В тот день несколько учащихся факультета пригласили его, тогда еще профессора Pacific Union College, открыто поделиться его взглядами на учение о святилище. Встреча была организована в субботу после полудня.
До этого события, было тридцать четыре года молчания по данному вопросу. Это свидетельствует о наличии похвальной атмосферы доверия и послушания в пасторской и академической среде. В ученых кругах Pacific Union College сохранялась уверенность в божественном призвании и миссии адвентистов и полное доверие трудам Е. Уайт. Однако, трое служителей, вышедших на пенсию, обнаружили нечто, что по их мнению было ересью, и сообщили свои замечания председателю правления колледжа.
Ввиду того факта что Форд все еще являлся служащим Avondale колледжа в Австралии и должен был вернуться в колледж к закрытию учебного года (1979-1980), председатель логически принял решение отнести вопрос на Генеральную Конференцию. В августе 1980 года 115 ведущих администратора и ученых библиистов со всего мира были созваны в Glacier View в штате Колорадо (по оценке администратора, мероприятие обошлось в четверть миллиона долларов). Из среды приехавших, избрали Комитет по пересмотру доктрины о святилище. Перед этим они были тщательно проинструктированы не пытаться, на основании самой Библии, дать оценку взглядам Форда (а именно, его исследованию Даниила 8:14, темы святилища, и следственного суда). С другой стороны им дали наказ оценивать взгляды Форда на основании 27 доктрин, ранее утвержденных церковью. В итоге, через несколько недель, австралийский дивизион лишил Форда сана служителя.
Все что было сделано тогда в Glacier View сводиться к повторному подтверждению традиционной адвентисткой интерпретации Даниила 8:14. Форду не дали никакой возможности представить доказательства в защиту его апотелесматической интерпретации Дан.8:14. С точки зрения Форда, традиционная адвентисткая интерпретация Дан.8:14 – это одно, но не единственное, исполнение данного пророчества. Вновь, как впрочем и всегда, церковь отказалась взглянуть в лицо проблемам с традиционной интерпретацией Дан.8:14. Все что было сделано – ее заново утвердили, но теперь в более жестких формулировках. По сути же дела, в отчете, за который проголосовало собрание после недельной конференции, содержится молчаливое согласие с Фордом по шести пунктам его экзегезы. Позднее, около 40 ученых библиистов подписали документ, известный как «Атлантическое заявление», в котором выразили протест президенту ГК Нилу Вильсону за несправедливое отношение к Форду до и после конференции в Glacier View.
Находясь в вынужденной «отставке» Форд продолжил проповедовать евангелие и (в отличие от Canright, Ballenger и других, которые объявили вендетту церкви), остался посвященным адвентистом седьмого дня сохранив свое церковное членство. Сейчас Форд на пенсии и живет на своей родине в Квинсленде, в Австралии. Он – единственный кто держится на плаву из предпринявших драматические попытки пересмотреть нашу традиционную интерпретацию Даниила 8:14. Нам бы хотелось, чтобы эти попытки остались в прошлом. Но мы наблюдаем новое поколение жертв, вновь и вновь повторяющих этот драматический опыт. Если прошлое помогает заглянуть нам в будущее, то мы можем предвидеть многочисленные повторения этого опыта. Это будет происходить до тех пор, пока церковь не наберется смелости и не попытается дать объективную, реальную оценку имеющимся фактам. Только так мы сможет привести свою доктрину к гармонии со Священным Писанием.
Известно о более чем 150 рукоположенных служителей церкви, преимущественно в Австралии, лишенных сана служителей после разбирательства по делу Форда. Сотни рядовых членов церкви, преимущественно в США, оставили церковь и образовали в результате общество недовольных.
Dale Ratzlaff был пастором в церкви города Watsonville в Центральной Калифорнийской Конференции и преподавателем Библии в Академии близ г. Монтерей. В 1981 году он был уволен Конференцией за то, что разделил взгляды сорока богословов из Glacier View, считающих, что администрация обошлась несправедливо с Десмондом Фордом. Старейшины церкви в Watsonville пригласили доктора Fred Veltman из Pacific Union College и меня, чтобы встретить с церковью в предстоящую субботу, и успокоить возмущение. Ratzlaff оставил адвентисткую церковь и блуждал (географически и идеологически) несколько лет. Впоследствии он предпринял то, что он называет Служением Страхования Жизни, сначала в Седоне, а сейчас в Глендейле, штат Аризона. Он пытается предупредить адвентистов и неадвентистов не иметь ничего общего с нашей церковью. Сначала он издал возражения против субботы на 350 страницах, а в 2001 году он выпустил обращение к руководителям церкви на 384 страницах, в котором подверг сомнению основную доктрину адвентистов, т.е. традиционную интерпретацию Даниила 8:14. В 1999 году он начал публиковать так называемое «Воззвание» на страницах журнала, выходящего 2 раза в месяц, в котором пытается предупредить адвентистов, и других людей, не иметь ничего общего с церковью АСД. Здесь в West, крестовый поход Дейла имеет какой- то успех. Он также опубликовал 383-страничный материал, автором которого является доктор Jerry Gladson, под названием A Theologian's Journey From Seventh-day Adventism to Mainstream Christianity (copyright2001).
Доктор Jerry Gladson имел неосторожность преподавать в Южном адвентистком колледже (ныне университете). Если бы он преподавал в любом другом из восьми Адвентистких колледжей или университетов Северной Америки он, вероятно до сих пор оставался бы адвентистким служителем и преподавателем. Южный колледж представляет собой своего рода штаб по борьбе с ересями. Кроме того, данный колледж всегда был (и в значительной степени остается) зависимым от щедрости преданных церкви ультра-фундаменталистов, которые настаивают на том, чтобы деятельность колледжа была основана на ультра-фундаменталистких принципах. И вновь на повестке дня стояло обсуждение традиционной доктрины о святилище. Gladson выдвинул претензии касательно данной темы, но при этом никогда не делился ими во время занятий в аудиториях.
Тогда декан Адвентисткой богословской семинарии доктор Герхард Хазел, бывший студент и преподаватель Южного колледжа и воплощение безжалостного адвентисткого обскурантизма, сыграл активную роль в линчевании доктора Gladson. В этой роли Хазел уже проявлял себя в семинарии. Глава богословского факультета Южного колледжа, ответственный за разрешения проблемы, был столь же консервативным и безжалостным. В этом амплуа он показал себя, будучи директором института исследования Библии при ГК. Имел ли доктор Gladson какой либо шанс на справедливую оценку и объективное обсуждение его тезисов? Наконец, председатель правления колледжа, также выступил в роли преданного церкви обскурантиста или же посвященного борца за интересы адвентистов.
Джерри Глэдсон не был уволен и его не лишили сана служителя. Он остался рукоположенным пастором до истечения срока своих полномочий, которые не были возобновлены. Атмосфера охоты на ведьм создавала ситуацию, при которой уход был наименьшим из двух зол. При этом не было проведено даже формального слушания его претензий. Никто не попытался понять его мотивы. Фарисеи держат все под контролем. Парадоксальная ситуация, не правда ли?
Джанет Браун стала адвентисткой в 1985 году. Будучи рядовым членом церкви, она была энергичным исследователем Библии. Со временем, она все более и более стала замечать проблемы и несогласования между учением АСД и учением Библии. Некоторое время она игнорировала эти «трещины в броне адвентизма», но когда все- таки признала очевидное, поняла невозможность остаться честной и при этом быть адвентисткой седьмого дня. Тема суда, как его понимали адвентисты, стала для нее чем- то вроде католической доктрины о чистилище, которая будучи далекой от Библии, помогала удерживать людей в лоне церкви. В 1995 она оставила адвентизм и создала оппозиционный к церкви веб-сайт.
Дон Сильвер из Эшлэнда (штат Кентукки) – еще один прихожанин, который оставил недавно адвентизм. Причина – доктрина о святилище, в которой он сильно сомневается. Будучи хорошо образованным человеком, он с пылкостью произносит речи, в которых присутствует определенная логика. Его жена, также образованная женщина, преподает неподалеку в Marshall University и остается верной адвентисткой и лидером в одной поместной церкви. Двое их дочерей последовали за своим отцом в агностицизм.
Можно еще привести многие примеры людей, обнаруживших проблему с доктриной о святилище, результатом которых стал их уход из церкви. Я лично знаю многих служителей, уволенных по причине их сомнений в традиционной интерпретации. Знаю многих прихожан, которые оставили церковь, и семьи некоторых из них, распались. Таким образом, проблема понимания святилища остается актуальной до сих пор, и рано или поздно дает о себе знать в жизни каждого искреннего адвентиста.


5. Реакция на доктрину о святилище извне.

Доктрина о святилище, основанная на Дан.8:14 и сделавшая нас адвентистами седьмого дня, остается и по сей день краеугольным камнем нашей уникальной систему верований и центром нашей миссии миру. Е. Уайт по этому поводу писала: «Священное Писание, будучи основанием и центром адвентисткой веры, провозглашает: «до 2300 дней и тогда святилище очистится»….«Правильное понимание служения в небесном святилище является основой нашей веры». «Ни одна йота не может быть удалена из того, что утвердил наш Господь. Враг будет подкидывать ложные теории, будто бы святилища не существует. Это один из аспектов, по которому будет отступление от веры».
Когда в середине 50-х Walter Martin и Donald Grey Barnhouse вместе с несколькими учеными назначенными Генеральной Конференцией подвернули адвентисткое учение глубокому исследованию, они пришли к выводу, что за исключением двух моментов, наше учение находится в согласии с евангелием. Вот эти два момента: 1. Наша доктрина о святилище, и 2. Взгляд на Е.Уайт как на безошибочного толкователя Священного Писания, в противовес ее собственным заявлениям об обратном. Первый пункт, по их мнению, является нарушением принципа реформации sola Scriptura. Касательно этого Barnhouse пишет: «Доктрина о святилище, на мой взгляд, наиболее колоссальный, психологический феномен в истории религии, источник которого кроется в желании спасти свой престиж …Лично мы не видим в тексте Писания даже подозрения на поддержку такого специфического понимания. Мы убеждены что любая попытка доказать таковое - необъективна и бессмысленна, представляет собой анахронизм, и, в общем, даже наивна».
Такова обычная реакция независимых ученых и других специалистов в области библиистики на нашу доктрину о святилище.

6. Моя личная встреча с учением о святилище

Впервые, я встретился с проблемами традиционной интерпретации Дан.8:14, профессионально, весной 1955 года в процессе издания комментария на книгу Даниила в 4 томе SDA Bible Commentary. В процессе работы мы поставили целью удовлетворить самые требовательные научные стандарты. Мы стремились к тому, чтобы 1. наш комментарий отражал мысли библейских авторов. 2. Чтобы в нем было отражено (насколько это возможно), адвентисткое учение и доктрины. Но что касается Дан.8 и 9 глав, мы обнаружили невозможность одновременного выполнения этих двух требований. В 1958 году Комитет по изданию Review and Herald нуждался в новых макетах для печати классической книги Библейские чтения. Воспользовавшись моментом, было принято решение пересмотреть ее содержание на основе нового комментария АСД. Сосредоточив вновь свое внимание на книге Даниила, я попытался еще раз остаться верным и ее автору и традиционной адвентисткой интерпретации текста 8:14. Но вновь столкнулся с невозможностью этого предприятия. Тогда, исходя из еврейского текста книги Даниила, и ее контекста, я сформулировал шесть вопросов и разослал их всем преподавателям колледжа, сведущим в иврите и руководителям богословских факультетов наших Североамериканских колледжей (они мои друзья). Все без исключения ответили, что в данном тексте священного Писания не существует лингвистической или контекстуальной основы для традиционной адвентисткой интерпретации Дан.8:14. Когда президент Генеральной конференции ознакомился с результатами опроса, он и другие должностные лица, назначили сверхсекретный комитет по проблемам книги Даниила, членом которого я был. Имея периодические встречи в течении 5 лет (1961-1966), мы рассмотрели 48 статей касающихся 8 и 9 глав книги Даниила, и весной 1966 года, комитет прекратил свое существование так и не придя к согласию.
Данный опыт работы с комментарием на Даниила побудил меня к тщательному, неспешному, всестороннему изучению с 7 по 12 главы книги пророка. Эта работа продолжалась непрерывно в течении 17 лет (1955-1972). Ее целью было поиск окончательного разрешения проблем с пониманием святилища. Моим стремлением было обретение объективной, конкретной библейской информации, которая пригодилась бы мне при возникновении этого вопроса в ходе моего служения в церкви.
Среди прочего, я выучил на иврите все представляющие интерес разделы Дан.8-12 (60 стихов) (это было нужно для мгновенного цитирования, сравнения) и провел исчерпывающее исследование более чем 150 используемых Даниилом терминов. Я детально изучил еврейскую грамматику и синтаксис, провел тщательный анализ контекста, сравнил древнегреческий и латинские переводы Даниила, изучил сопутствующие апокрифические и новозаветные тексты, проследил историю иудейской и христианской интерпретации книги Даниила, начиная от древних времен и заканчивая современными комментариями. Провел полное исследование формирования, развития и последующего опыта традиционного понимания адвентисткой доктрины о святилище. В конечном итоге, я собрал результаты моего исследования в один труд, размером в 1100 страниц (впоследствии уменьшенного до 725 страниц), но принял решение пока не публиковать его до более подходящих времен.
Итог этих исследований демонстрирует, что наша традиционная интерпретация Дан.8:14, святилища, и следственного суда, так как это изложено 23 пункте адвентисткого вероучения, не адекватно отображает учение Писания о служении Христа ради нас в момент вознесение на небеса. Ввиду этого, считаю необходимым 1. Признать 23 пункт нашего вероучения неточным 2. Пересмотреть его содержание, чтобы приблизиться к библейскому учению о служении Христа и 3. предупредить возникновение вышеперечисленных драматических опытов в будущем.
Некоторые из аспектов учения о следственном суде являются библейскими, но Библия сама по себе нигде не ассоциирует их со следственным судом. Таким образом, учение о следственном суде не основано на принципе Sola Scriptura.
Вознесшись на небеса, Иисус предупредил своих учеников «Ныне Я с вами во все дни, до скончания века» (Мф.18:20). Послание к Евреям – наш первый источник информации о служении Христа на небесах ради нас после Его вознесения. Я предлагаю свой вариант краткой формулировки доктрины о святилище и надеюсь, что она будет принята. Данная формулировка составлена на основании послания к Евреям - наиболее приемлемой, на мой взгляд, основе. Хочу только заметить, что автор послания к Евреям представляет служение Христа на небесах ради нас по аналогии с ролью первосвященника в ритуалах ветхозаветного святилища.
На кресте Иисус предложил себя в качестве единственной жертвы на все века, искупив грехи тех, кто приходит к Богу через Него. Эта жертва навеки сделал Его нашим Великим Первосвященником на небесах. Принеся себя в жертву, Христос вошел во Святое Святых, «само небо», дабы представлять перед Богом наши нужды. Он призывает нас с дерзновенной верой обращаться к Нему для обретения милости и благодати от Бога, чтобы помогать нам, когда мы испытываем нужду. Он явиться вновь, во второй раз, чтобы «даровать спасение тем, кто Его ожидает».

7. «…верно преподавая Слово истины».

Множество разнообразных и часто противоречивых идей приписанных Библии, и актуальных для нашего времени, предполагают наличие надежных принципов толкования, на основе которых мы можем обрести уверенность в достоверности наших выводов. При этом не нужно забывать о реальности божественного происхождения Библии и о ее авторах, вдохновленных Святым Духом.
Мы читаем и изучаем Библию с цель обретения знания о том, кто мы есть, откуда и зачем мы существуем, как нам относиться к жизни и максимально использовать предоставленные нам возможности, куда мы идем и как достичь цели. Все это составляет наше мировоззрение или понимание жизни на планете земля.
Наш поиск этой информации подобен путешествию из точки А в точку Б по дороге, на которой мы никогда не были. Планируя такое путешествие, мы должны сначала понять, где мы есть, где мы хотим быть когда путешествие закончиться, и как нам лучше достичь назначенной цели. При планировании также нужно принять во внимание географические особенности местности и как будет проходить путешествие, а не только как мы хотим, чтобы оно прошло. Другими словами мы должны быть объективными в отношении к реальности и ко всем фактам имеющим отношение к путешествию. Если мы субъективно подойдем к планированию, т.е. исходя из того, чтобы нам хотелось и что нам нравиться, то мы потерпим неудачу.
Тоже самое можно сказать относительно чтения и изучения Библии: объективность – основной фактор. Субъективность в нашем исследовании и мышлении неизбежно повлечет привнесение наших личных, непроверенных предположений в то, что о чем говорит Библия и оставит нас слепыми и глухими к тому, что Бог пытается сказать нам через нее. В результате, мы рискуем принять наше личное мнение за голос Божий!
Даже ребенок или полуобразованный человек может найти в Библии путь к спасению и идти по нему к жемчужным вратам. Но если человек не дружит с древнееврейским и греческим языками, то для углубленного понимания некоторых текстов Писания он вынужден прибегать к материалам, написанными людьми сведующими в этих языках. Определенные факторы существенны для каждого глубокого исследователя Библии. Ниже я вкратце перечислю эти факторы.
Объективность – качество ума критически оценивать собственные идеи и делать выводы близкие к реальности. Это основа понимания Писания.
Непроверенные, субъективные предположения о природе и учении Библии, почти неизбежно приведут к неправильным заключениям. Всякий кто осознанно (или неосознанно), изучает Библию исходя из собственного набора исходных предпосылок, столкнется с ситуацией, когда эти предпосылки начнут оказывать влияние на понимание исследуемого материала. Наконец, эти предпосылки, окажут влияние на результаты исследования. С помощью исходных предпосылок можно дать оценку достоверности того или иного заключения. Предпосылки необходимо подвергать критической оценке. Следует задаться целью искоренения любого субъективного фактора из процесса исследования, чтобы привести его к гармонии с объективной реальностью.
Три метода изучения Библии
Традиционная адвентисткая интерпретация Дан.8:14 была сформирована на основе метода изучения Библии известного как подход к Писанию как к доказательному тексту (prooftext) когда тексты Писания объясняются через призму того, что актуально для современного читателя. Об этом методе можно сказать следующее: 1. Он чрезвычайно субъективен 2. Библия понимается через призму современных культурных, исторических установок и через призму современного понимания истории спасения. 3. Данный метод опирается на переводы Библии, относясь к ним как к достаточной мере авторитетным. 4 личные предположения читателя, наряду с предположениями исходящими из группового мышления, становятся нормативными для оценки материала и для вывода заключений. Этот метод не требует специальной подготовки или навыка, и используется большинством поверхностный читателей Библии. С самого основания адвентизма, большая часть адвентистов следовала этому методу, однако сегодня он не пользуется популярностью у ученых библиистов.
Когда Дан 8:14 изучается историческим методом, серьезные недостатки в традиционной интерпретации очевидны. Причины тому в самом историческом методе, который 1. Требует максимальной объективности, 2. Прежде всего своей целью имеет то, что хотел сказать тот или иной библейский автор своей первоначальной аудитории и как эта аудитория понимала прочитанное с точки зрения ее культуры, прошлого и представления об истории спасения. 3. Отталкивается от значения слов на языке оригинала, а также от литературных форм и предложений в оригинальном тексте. 4. Побуждает к объективной оценке материала 5. Основывает свои заключения на весомых доказательствах. Конечно, данный метод требует либо глубокого знания библейских языков, либо осведомленности в истории древности. Иначе, приходится полагаться на труды тех, кто имеет такие знания. С 1940 года, большая часть адвентистких исследователей стала использовать этот метод.
Начиная с 1970 года, в среде наших ученых библиистов и рядовых членов церкви приобрел ограниченную популярность метод известный как историко-грамматический, - своего рода гибрид из первых двух, описанных выше методов. Наиболее широкую поддержку этот метод нашел в среде церковных администраторов. Почему? Потому что данный подход состоит из принципов исторического метода, которые при этом, контролируются принципами и исходными предпосылками метода доказательства из Писания. Благодаря этому, традиционные суждения как бы получают научное обоснование. Этот метод чрезвычайно субъективен, и с помощью него последовательно контролируется все официальное адвентисткое изучение Библии, и в той или иной степени контролируется доктринальная политика Генеральной Конференции в течении последних 30 лет.
Позвольте мне подражать нашим духовным предшественникам, а именно, их искренности и усердию в изучении Слова Божьего. У нас нет причин критиковать их за пробелы в понимании Библии. Будем помнить, что в тех обстоятельствах, они сделали все что могли. Под рукой у них был лишь один метод для исследования – подход к Писанию как к доказательному тексту. Этот метод был общепринятым в их время. Они не имели доступа, как мы сегодня, к важным древним библейским манускриптам. У них не было глубокого знания еврейского и греческого языков или истории древних времен. Несмотря на недостатки в традиционной интерпретации Даниила 8:14, мы должны ценить посвящение наших предшественников, быть внимательными к их трудам, и проявлять ту же верность, что и они в свое время.

8. «Правильно объясняя» Даниила 8:14
Первый необходимое правило для понимания пророчеств Даниила – стремление к объективности, лишенное каких либо личных, субъективных, современных предпосылок.
Второе правило – понимание обстоятельств изложенных в Дан.1-6 главах и 9: 1-23. Именно в рамках этих обстоятельств, дающих исторический фон для пяти пророческих цепей и писал Даниил. Эти обстоятельства проливают свет на то, как подразумеваемые автором читатели понимали написанное. Т.е. для понимания того, что именно Дух Святой хотел сообщить через пророчества, мы должны иметь ввиду историческую перспективу, принимать во внимание взгляды Даниила на историю спасения и взгляды его подразумеваемой аудитории. Любая интерпретация, которая игнорирует или оспаривает эту историческую перспективу и пренебрегает виденьем истории спасения во дни Даниила, является подозрительной и привносит в понимание пророчеств чуждый, небогодухновенный смысл.
Первые шесть глав книги Даниила описывают переселение Даниила и его товарищей в Вавилон, «в третий год правления Иоакима, царя иудейского», что датируется 606/5 годом до Р.Х. Здесь же описываются их испытания в течении семи лет жизни в изгнании. Все это предсказано Иеремией в 29:1-14. Согласно Дан.9:1, к первому году правления Дария (537/6 по иудейскому календарю), Даниил был в изгнании уже 17 лет. В то время еще не было видимых свидетельств грядущего освобождения. Поэтому Даниил и молится такой настойчивой молитвой в 9:4-19, моля Бога об освобождении из плена и восстановлении Иерусалима.
Когда Дании еще молился, ангел Гавриил вновь предстал перед ним и сказал:
22 Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить [его] [тебе], ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение.
Затем Гавриил дословно излагает то самое «слово» (24 стих), как он обещал, и вслед за этим объясняет его в стихах с 25 по 27.
Очень важно указать, что Гавриил, в начало семидесяти седьмин ясно ставит «слово» о восстановлении и строительстве Иерусалима как «слово» которое «вышло» с небес, когда Даниил молился. Это «слово» было, очевидно, словом изошедшим из уст самого Бога, а не земного монарха! Таким образом, Гавриил, будучи авторитетной личностью, утверждает что начало «семидесяти седьмин» положено в 537 году до Р.Х., а не в 457 г. До Р.Х!
Объяснение этого «слова» Гавриилом в стихах с 25 по 27 представляет собой очень краткий обзор будущего завета Бога со своим народом сроком на 70 недель. Кульминация завета – безжалостная казнь «князя который придет» в течении последней седьмины, о чем уже было предсказано в 8:9-13 и объяснено в 19-25ст.
Как уже было указано, Даниила 9:23-25 ставит в начало семидесяти седьмин «слово» которое изошло с небес, в 537 году. В то же самое время, контекстуальная идентификация местоимения «он» в 27 стихе помогает нам определить, какие же исторические события произойдут в момент завершения периода 70 седьмин. Всем известно, что личность, на которую указывает местоимение, определяется по ближайшему антецеденту (если контекст не дает повод думать иначе). Согласно этому правилу, ближайший антецедент местоимения «он» (26 стих) не помазанный князь из 26-26 стихов, а злой вождь из 27 стиха, вождь «который придет»!
Стих 11:23 (Ибо после того, как он вступит в союз с ним, он будет действовать обманом, и взойдет, и одержит верх с малым народом) описывает то же самое событие, когда, так называемый последний царь севера, в самом деле заключает завет с народом в альянсе с вождем из 9:27. Судьба этого вождя изложена в 27 стихе «и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя'. Об этом же идет речь и в 8:25, где о царе севера сказано «будет убит, но не руками людей» и в 11 главе, где последнему царю севера «придет конец, и никто не поможет ему».
Таким образом, стихи 9:24-27 дают исчерпывающее объяснение стихов 8:13,14, в которых задается вопрос о событиях между временем Даниила и «назначенным концом», или «отдаленными временами», когда ведение о вечерах и утр» найдет свое исполнение. Не хотел ли Гавриил, чтобы его аудитория увидела именно такой смысл в 9:24-25?
Такова история спасения глазами Даниила. Чтобы понять главы 8 и 9 как само небо желало, чтобы они были поняты, мы должны представить обстоятельства, в которых находился Даниил и рассмотреть их с его перспективы истории спасения, чтобы иметь точное представление о том, как он понимал эти пророчества.

Как Даниил понимал историю спасения.

Взгляд Даниила на историю спасения отражен в видениях, описанных в 2-7 главах. В каждой главе есть видение и его объяснение, а что касается видения 8-й главы, оно получает объяснение в 8-й, 9-й и 11-12 главах. Даниил рассматривает историю как череду мировых империй, за которыми последует период распада и разложения, названный Гавриилом «бедственным временем» (9:25).
После 69 седьмин, в «предопределенное время конца» или «отдаленные времена» -для народа Божьего наступит невиданное доныне «время страданий» и притеснений, в результате чего народ будет изнурен, земли и города разрушены. В это время верность Господу будет испытана, а Его завет и установленная Им система поклонения будут отменены. После этого воцарится идоложертвенная система поклонения. В результате этой попытки уничтожения истинного богопоклонения, многие иудеи отступят и вступят в союз с их притеснителем.
Продолжительность этого времени скорби для народа Божьего по разному описана как 1. «Время, времена и полувремя». 2. Последняя часть семидесятой седьмины, что также указывает на три с половиной года и 3. 2300 вечеров и утр –время, в течении которого Богу приносились неправильные жертвы т.е. 1150 буквальных дней, а точнее 3 года, два месяца и 10 дней что вмещается в период трех с половиной лет «скорби».
В завершении этого времени скорби Ветхий днями сядет на суд и предопределенная погибель постигнет опустошителя, ему «придет конец и никто ему не поможет» и «он будет убит, но не человеческими руками». Одновременно произойдет восстановление святилища. Ветхий Днями оправдает свой народ и дарует им «царство вечное». Михаил восстанет, чтобы освободить их, умершие праведники восстанут для вечной жизни, а мудрые, включая Даниила, получат вечную награду и буду сиять вечно.
Пророчества Даниила помещают это время скорби 1. В течении «времени, времен и полувремени (Дан.7:25); 2. под конец (или в момент завершения) правления четвертого рога, империи греков в 8:8, 21-23; 3. в период второй половины последней, семидесятой седьмины (9:24-27); 4. В период правления последнего царя севера 11:20-45 ст.
Очевидно, что взгляд Даниила на историю спасения отличался от нашего взгляда. Ведь нас разделяют 2000 лет! Тем не менее, и Даниил и Гавриил смело смотрели в будущее. Здесь, Ветхий Завет весьма последователен. Отвергать или игнорировать это означает нарушить принцип SOLA SCRIPTURA и признать что ни Даниил, ни Гавриил, не понимали до конца о чем они говорят! Важная часть глубокого исследования Библии – читать ее с позиции ее собственной исторической перспективы или истории спасения. Только тогда, мы сможем понять и оценить весть Библии в наше время.
Взгляд Даниила на историю спасения, таким образом, сводит на нет историцисткую концепцию пророчества с отложенным (отдаленным) исполнением. Более того, его взгляды были идентичны взглядам, характерным, в общем, для всего Ветхого Завета.

Четыре ошибки в переводе KJV не замеченных пионерами адвентисткого движения

Четыре серьезных ошибки в переводе KJV находятся в Дан.8:14 и 9:25,26. Ни Уильям Миллер ни пионеры адвентисты этих ошибок не заметили и в результате, неосознанно впали в заблуждение.
Перевод KJV Дан.8:14 гласит: «до двух тысяч трехсот дней и тогда святилище будет очищено». В этом тексте, как и в 9 главе, KJV неаккуратно передает смысл еврейского текста по четырем моментам. В еврейском оригинале и в NRSV мы читаем: «до 2300 вечеров и утр и тогда святилище будет оправдано (восстановлено в правах)».
Еврейское слово «дни» yamim отсутствует в оригинальном тексте Дан.8:14. Вместо него там стоит выражение erev boquer «вечер-утро». «Дни» это уже интерпретация, а не перевод. Когда Даниил имеет в виду «дни» он пишет «дни», yamim . Всякий же раз когда слова erev и boquer употребляются в контексте святилища (как в 8:14), они всегда относятся к вечернему и утреннему жертвоприношению или к некоторым другим ритуалам святилища. Эти жертвы приносились tamid, т.е. регулярно, после ужина перед заходом солнца и каждое утро после восхода. См.например Исх.29:38-42 и Числ.28:3-6. В текстах Erev, например, иногда предшествует boquer, ввиду того, что по еврейскому обычаю день начинался с восхода солнца. При этом под erev имеется ввиду буквально сумерки (а не тьма) т.е. время завершения дня, которое ассоциируется с заходом, а boquer буквально означает «рассвет» (а не светлую часть суток) и ассоциируется с восходом солнца.
В нашей традиционной интерпретации erev – boquer «вечер-утро» означает 24-х часовой день. Но согласно 26 ст. haerev haboquer «вечер и утро» – дискретные понятия и повторение артикля тому подтверждение. Таким образом, вопрос в 13 стихе и ответ в 14 стихе 8 главы касаются святилища и времени, в течение которого сжигались tamid-жертвы. Соответственно, выражение erev – boquer в 14 стихе также следует рассматривать в культовом контексте с оглядкой на tamid – приношения.
Отметьте также, суть вопроса в 13 стихе, на который в 14 стихе дается ответ, состоит в том, как долго tamid («регулярные жертвоприношения» уже упомянутые в 11 стихе) будут отвергаемы. Вместо слова tamid, однако, в 14 тексте используется выражение erev – boquer. Отсюда можно сделать вывод о синонимичности этих двух понятий (erev – boquer и tamid). И то и другое обозначает вечерний и утренний ритуал, а именно вечерний и утренний ритуал жертвоприношения. В самом деле, оба термина употребляются вместе в 8:11 в отношении к двум ежедневным жертвоприношениям.
Слово tamid «постоянный», «регулярный», встречается 104 раза в Ветхом Завете, 51 раз в связи с ритуалом в святилище, 53 раза в связи с другими понятиями. Более половины из 51 случаев первого употребления (а именно 32) указывают на ежедневное приношение; и 19 раз на хлеба предложения, светильник, приношения злаков, и другие аспекты святилища и его ритуалы.
Еврейское слово nitsdaq некогда не означает «очищение», но именно так KJV переводит это слово. Nitsdaq – пассивная форма глагола tsadaq «быть правым» и означает «оправдать» или, как NRSV переводит, «восстановить в правильное состояние». Если бы Дании хотел сказать об очищении он бы использовал слово taher, которое означает очищение, и всегда используется по отношению к ритуальному очищению в отличии от tsadaq, которое всегда указывает на моральную правоту.
Даниила 8:14 говорит о ритуале жертвоприношения, без уточнения того, правильно или нет оно совершается. Данный ритуал выполнявшийся утром и вечером служил подтверждением того, что Израиль продолжает быть верным Богу и верен завету с Ним. KJV основывает свой перевод nitsdaq как «очистится», на латинской Вульгате. В этом переводе mundabitur, равно как и перевод LXX katharisthesetai, указывает на ритуальное очищение, возможно имея ввиду очищение храма после его осквернения Антиохом IV Епифаном в 167 году до Р.Х., как записано в 1 Макк.4:36-54.
Выражение «мессия князь» (Дан.9:25) и «мессия» (26 ст.) в KJV передаются в интерпретированном смысле. Это не перевод а интерпретация еврейского текста. В еврейском тексте стоит выражение «помазанный, князь» или «помазанный князь» в 9:25 и «помазанный» в 26 стихе. Таким образом, KJV содержит двойную ошибку 1. Передает неопределенное понятие как определенное и 2. Намеренно идентифицирует помазанного князя как Иисуса Христа. Это двойная ошибка автоматически привела пионеров адвентистов к другой, еще худшей ошибке уже в 27 тексте.
Безусловно, слово «мессия» является точным переводом греческого messias, которое в свою очередь переводит еврейское mashshiach , и слово «Христос» - аккуратный перевод греческого messias. Но переводчики KJV не имели законных оснований для передачи еврейского неопределенного понятия как определенного и неопределенного помазанного князя в Дан.9:25 и 26 как Иисуса Христа.
Перевод KJV «семь недель, и шестьдесят две недели» в 9:25, подразумевает целых 69 «недель» между «выходом указа о восстановлении и строительстве Иерусалима» и приходом «Мессии Князя». Тем самым совершается серьезная ошибка в интерпретации еврейского синтаксиса 25 стиха. Еврейский синтаксис требует, чтобы период в 7 недель обозначал время между «выходом указа….» и появлением «помазанного князя». По той же причине 62 недели относятся к «трудным временам», в течение которых «улицы» и «стены» будут восстанавливаться до прихода злого «князя, которому надлежит придти». NRSV правильно передает еврейский синтаксис 25 стиха: «….пройдет 7 седьмин, и в течении 62 седьмин (Иерусалим) будет восстановлен…». Стих 26 подтверждает тот факт, что 7 недель и 62 недели являются отдельными периодами времени, и не являются двумя частями одного промежутка времени (т.е. между ними временной разрыв). Еврейский текст всего Ветхого Завета подтверждает этот вывод.
Те, кто сформулировал традиционную адвентисткую интерпретацию Дан.8:14 были ведены в заблуждение этими четырьмя ошибками в переводе KJV. Если бы они работали непосредственно с еврейским текстом книги Даниила, или точным английским переводом, они никогда не изобрели бы, ставшую традиционной, адвентисткую интерпретацию библейских пророчеств. Их второй ошибкой было принятия принципа «день за год». Автором этого псевдопринципа, присущего историцисткой школе толкования библейских пророчеств, был иудейский ученый Nahawendi, тем самым актуализировавший пророчества Даниила для своих современников. Впоследствии, католические ученые переняли этот принцип и пользовались им до тех пор, пока протестанты не основали на нем их идентификацию папства как антихриста. Католикам пришлось оставить принцип день за год, а протестанты использовали его для доказательства того, что Рим был «Вавилоном». Еще раз отметим, что мы не находим подтверждения этому принципу в Библии.

Ближайший контекст Дан.8:14

Видение в 8:1-12, вопрос в 13 стихе и его толкование в 15-27ст. составляют непосредственный контекст 14 ст. Фактически, 8 глава сама дает определение всем четырем понятиям 14 стиха:
1. святилища
2. почему оно должно быть очищено или восстановлено в правах
3. сколько времени ждать до очищение и восстановления
4. когда произойдет очищение и восстановление.
Согласно стихам 8:9-12 загадочный малый рог вторгнется в «прекрасную землю» и ниспровергнет святилище. Ясно, что здесь речь идет об иерусалимском храме. Стих 14 уточняет, что время, в течении которого святилище будет повержено и жертвоприношения приостановлены, продлится на период 2300 «постоянных жертвоприношений». Учитывая, что в день регулярно приносились две жертвы, этот период равняется 1500 буквальным суткам, или 3 годам 2 месяцам и 10 дням. Когда все это нашло свое исполнение? Стихи с 21-25 уточняют, что все это, включая очищение или восстановление святилища должно было произойти вскоре после завершения власти четвертого рога, или же греческого (эллинского) господства.
Стих 8:13, на вопрос которого отвечает 14-й текст, идентифицирует «вечер и утро» как эквивалент слову tamid («постоянные жертвоприношения»). Природа очищения (или восстановления) святилища объясняется из ближайшего контекста, т.е. из книги Даниила, в которой также описываются и другие события ,сопровождающие или последующие за очищением (восстановлением).
Стихи 11 и 12 из 8-й главы приписывают попрание святилища, упомянутое в 8:11-13 загадочному малому рогу из 8 стиха, который в 21 и 23 текстах идентифицируется как «царь наглый и искусный в коварстве». Этот царь появится в «конце» эры четвертого рога (Греции). Соответственно, контекст ясно указывает что «восстановление святилища в его правах» (14ст) представляет собой, по сути, ликвидацию последствий ущерба нанесенного малым рогом. Святилище повержено, государство растоптано, ежедневные жертвы прекращены и вместо них «опустошительные нечестия» (13ст.).
Ответ в 14 стихе заменяет выражение «вечер и утро» в 13 стихе вопросом о «постоянных жертвах», идентифицируя их как эквивалентные понятия. Таким образом, речь идет в 1 150 буквальных днях, или приблизительно о 3,5 лет. Стих 9:26 определяет время в истории, когда это все произойдет, как «отдаленные времена», как время «конца» правления четвертого рога, т.е. Греции.
Непосредственный контекст 8:14 дает понимание всех основных элементов данного текста. Без объяснения остается только восстановление святилища «в его правах», ввиду того что Даниил занемог. Как мы увидим, события, ассоциируемые с этим восстановлением, описаны в других местах книги Даниила. Традиционная адвентисткая интерпретация Дан.8:14 находится полностью в отрыве от контекста, в который Гавриил и Даниил поместили этот текст. Тем самым нарушается принцип Sola Scriptura. ближайший контекст – Дан.7,9, и 10-12 делает эту проблему очевидной.

Даниила 9 гл. как ближайший, непосредственный контекст 8:14

Комментариев нет: